Socio-antropologia dei disturbi alimentari

Il tema dei disturbi del comportamento alimentare (DCM), definiti nel DSM 5 come Disturbi

della nutrizione e della alimentazione, interessa un’ampia categoria di studi accademici, che si

divide al suo interno in base all’aspetto della patologia studiato: dallo studio del significato del

cibo a livello storico-sociale fino alla ricerca delle cause psicologiche dei disturbi stessi.

Come premessa, è necessario ricordare a cosa questa denominazione si riferisce: con

disturbi del comportamento alimentare intendiamo una patologia caratterizzata da un alterato

rapporto con il cibo e il proprio corpo, associati a comportamenti deleteri, dismorfofobia e

un’ossessione per il proprio peso corporeo. Ad oggi, l’eziopatogenesi del DCA non è chiara, ma da ricondurre ad una serie di fattori che approfondiremo in seguito. In base alle diverse

pratiche comportamentali, i DCA vengono classificati in diversi categorie: anoressia nervosa,

bulimia nervosa, disturbo da alimentazione incontrollata (BED – Binge eating disorder) -

meno conosciuti- anche pica (1) , mericismo (2) e disturbo alimentare evitante e restrittivo; la

diagnosi non può essere statica, in quanto molto spesso si presentano dei comportamenti

legati a diverse categorie.

La dimensione del cibo nella società postmoderna

Uno dei punti fondamentali dell’analisi delle scienze umane riguardo i disturbi alimentari è

senza dubbio quello riguardante il cibo, e soprattutto la valenza socio-culturale che

assume all’interno della patologia. In un breve exursus, è necessario sottolineare il

rapporto tra animalità e civilizzazione a cui il prodotto alimentare fa riferimento: il cibo in

sensu strictu ad oggi non esiste, in quanto la sua valenza biologica di «fornitore di energia

vitale» viene abbattuta dal passaggio da natura a cultura. Il cibo trascende la sua funzione

di semplice nutrimento, divenendo un veicolo che collega l’animalità umana al processo di

civilizzazione, un qualcosa che permane ma che ha assunto diversi significati nel tempo:

«collegamento […] sublime e potenzialmente rischioso […] con la natura» (3) . Il mangiare

diviene un modo di introiezione del reale, che si esprime in classi normative: “luoghi” in cui

emerge l’importanza socio-culturale che oggi il cibo possiede, dei veri spazi del

commestibile in cui si ha l’incontro dei veri significati attribuiti al genere alimentare.

Ed è da queste classi che possiamo prontamente evincere lo scontro tra soma e psiche:

nella società postmoderna il cibo assume un «tono biologico», riguardante la natura

dell’istinto primitivo del cibarsi e di sopravvivenza, e un «tono emotivo», in cui si ha la

trasformazione di un comportamento bestiale in un atteggiamento specifico, in molti casi

opposti tra loro. Il cibo diviene indicatore di una personalità particolare, la quale interpreta

l’oggetto attraverso vari strumenti provenienti dall’ambiente psicologico, familiare e

culturale; l’alimento, infatti, comprende l’intero orizzonte antropologico di ogni epoca, che

lo carica di valenze e simboli in costante cambiamento del tempo (ad oggi è la società

postmoderna, la società del surplus, a dominarlo). Peraltro, l’habitat sociale eredita da

quello religioso la dimensione sacra del cibo: puro e impuro applicati al magro e al grasso

e l’importanza sacrosanta che assume nei rapporti sociali, come oggetto di interazione. Il

cibo assume una forma di convivialità nell’apparato sociale, che ancora, trascende la sua

funzione primitiva: rappresenta la socialità per eccellenza, è proprio nei bar o nei ristoranti

che tendiamo a realizzare gran parte delle nostre interazioni sociali.

La società contemporanea ha ereditato queste mutazioni storico-sociale e le ha inserite

all’interno di un contesto ben più nuovo: quello del capitalismo industriale. Dal

dopoguerra, le principali nazioni attive a livello industriale, regalano ai propri cittadine la

cosiddetta società del surplus, della sovrabbondanza: ogni prodotto è sempre in più¸la sua

produzione è maggiore a quanto richiesto. Ma in questa società il vero significato del cibo,

da ricondurre alla sua dimensione biologica, viene perso nei processi di elaborazione

industriale, divenendo espressione sociale, culturale e individuale:

«per comprendere il mangiatore moderno, dobbiamo […] innanzitutto considerare il

mangiatore immemoriale: fra i due, c’è in comune un mangiatore eterno.

Nell’incertezza come pure nell’abbondanza, c’è una continuità, un’universalità

antropologica del mangiatore» (4)

La «metafisica della fame» analizza l’Homo omnivurus post-moderno, la sua angoscia

alimentare in una società caratterizzata da una voracità consumistica inestinguibile. Il

capitalismo ha alla base della sua nascita e fortuna la «produzione in serie» che, accostata

ai numerosi processi di elaborazione che il cibo subisce – dalla fattoria del contadino al

nostro piatto -, è colpevole della perdita d’identità del cibo, del suo valore di nutrimento.

Come detto in precedenza, il cibo diviene un modo d’essere in questa società, assumendo

una dimensione individuale, pubblica ed economica. Una delle principali conseguenze

della perdita identitaria del cibo nel suo processo di raffinazione è quella della perdita

dell’identità individuale. In questa società in cui vige l’«estetica della misura», la psiche è

subordinata al soma, alla mera esteriorità corporale, che si realizza proprio nella dieta che

la persona segue. La dieta è, appunto, la più alta forma di espressione della civilizzazione

del cibo: un’alleanza tra «ragione e razione» che va delineando un’“etica della nutrizione”.

La «diet-etica» è un modo di presentarsi in quanto individuo, un metodo per costruire una

propria identità sociale che va a neutralizzare quella individuale. Un’identità in cui la

morale alimentare, sempre più nemica dei processi di produzione alimentare intensivi,

diviene il principale carattere di giudizio: spesso, la scelta vegana e vegetariana deriva da

una profonda conoscenza dei processi di produzione a cui i cibi di origini animale sono

sottoposti, che si traduce nel ripudio di essi all’interno della dieta. L’età contemporanea è il

primo caso della storia in cui – fuori dalla dimensione religiosa – le persone rinunciano, e

possono permettersi di rinunciare, a categorie alimentari ben specifiche, in virtù di

un’«etica della dieta».

L’antropologia del corpo

Il corpo come un insieme di organi che collaborano tra loro al fine del mantenimento delle

azioni vitali dell’individuo è oggetto di studi della biologia e fisiologia; ma c’è una

dimensione più ampia che lo studia da un altro punto di vista: quella dell’antropologia. Le

prime ne studiano il funzionamento e i processi interna, la seconda analizza come la

concezione del corpo, a livello individuale e sociale, sia cambiata nel corso della storia e il

suo legame con l’apparato culturale in cui è inserita.

Uno dei principali punti che l’antropologia sottolinea è proprio quello del corpo come

specchio della società: soprattutto per nell’universo femminile, nel corso della storia,

l’ideale di bellezza è stato un prodotto dei vari accadimenti storici e mutamenti sociali e

della cultura di appartenenza. Se dall’età antica fino al rinascimento, in Europa, la

magrezza era il simbolo della bruttezza e della povertà e la pelle abbronzata di

un’inferiorità sociale e culturale (associata agli schiavi che lavoravano nei campi e agli

abitanti orientali), nell’età contemporanea abbiamo il fenomeno contrario, che esalta una

forma eterea e sottile con una pelle perfettamente abbronzata; l’età vittoriana,

caratterizzata da una nuova forma di ricchezza e una grande dinamicità sociale, richiedeva

un fisico prosperoso e sodo, messo in risalto dalle donne dell’aristocrazia dai famosi

corsetti; la situazione nel novecento è eteregenea: i roaring twenties hanno come simbolo

un corpo snello e slanciato, capelli corti, simbolo dell’emancipazione femminile, a

differenza della golden age di Hollywood, in cui si afferma il modello curvy e un fisico a

clessidra; dal 1950 ad oggi, si sono sovrapposti diversi modelli di bellezza, caratterizzati

dall’era delle supermodelle e dalla rivalutazione dell’importanza dello sport.

Questa digressione lunge dall’esser prolissa, in quanto necessaria per sottolineare come

nel concetto di soma, in quanto oggetto sensibile, confluiscano l’interno dell’io e l’esterno

del mondo. Dal soma passiamo così al sema, un luogo in cui si ha l’unione dell’unicità

ereditaria del singolo (tratti genetici, somatotipo) e delle costanti generali della specie, i

retaggi culturali che essa fornisce.

Il corpo e la sua percezione è legato all’ambiente socio-culturale da cui l’individuo

proviene, il quale fornisce una serie di forme che condizionano il rapporto con gli altri

«rendendo problematica l’applicazione all’uomo del concetto di istinto e la stessa

possibilità di definire dei bisogni puramente biologici» (5) .

Questo monopolio socio-antropologico sul concetto di corpo che ad oggi raggiunge il suo

apogeo, evidenzia uno dei concetti chiave del passaggio dell’uomo dallo stato di natura a

quello di cultura: l’uomo è l’unico animale che rinuncerebbe al suo istinto di

conservazione, che si concretizza in primo luogo nel cibarsi, in virtù di ideali trasmessi dalla

cultura e dall’apparato sociale. L’uomo è pronto a distruggere, a sconfiggere il proprio

corpo per dei sistemi culturali complessi interiorizzati che sopperiscono alla ricerca della

propria identità; si ha quindi l’osservanza di un regime portato all’estrema restrizione in cui

si «vive per mangiare, [ma anche] per non mangiare» (6).

Ed è proprio questo il dramma dell’anoressia-bulimia, che rendono la persona «una vaga

figura, [che] non ha requie» (7). Nel panorama di entrambi i disturbi si ha una trasformazione

del concetto di figura alla luce di una sacralità terrena: l’«etica della dieta» propone ideale

di bellezza eterei insostenibili dalle reali condizioni biologiche umane, lasciando che il

corpo – soprattutto femminile – venga trattato dalla moda e dalla riviste come una

qualcosa senza sostanza, molle; proprio l’ideologia dell’estetica dichiara il magro come il

buono e il grasso come il cattivo, rendendo questa sacralità un fondamento etico. Si ha un

«Körper mediatico [che non solo] assume su di sé le stimmate di una cultura malata e

colpevole, irresponsabile ma immensamente potente, smemorata e lanciata in una corsa

folle, senza più mete né limiti» (8), che agisce in virtù di un’etica del cibo tramite cui gestisce i

propri desideri.

Viviamo in una cultura in cui la patologia denota una volontà di eclissarsi dall’esterno, a

causa della progressiva socializzazione del cibo in quanto elemento di convivialità, e

svanire sotto i proprio vestiti in una dimensione atemporale, dondolandosi su «un’altalena

di orge alimentari e digiuni atroci» (9) . Una dimensione connotata da una serie di rituali sacri,

attuati tra la cucina e il bagno, e in cui il l’impalcatura ossea diviene un luogo di culto, in

quest’ultimo si ha il trionfo dell’immortalità (poiché sono proprio le ossa che rimangono

dopo la morte) che segna dei piccoli passi verso il suicidio; e proprio per sottolineare il

trionfo della scientificità negli ultimi secoli, si ha il monopolio del numero – dalla bilancia

alle calorie – che diviene un giudice e un filtro della realtà, personale e sociale.

L’anoressia-bulimia conduce a una «luna di miele con lo specchio», come un novello

Narciso, in cui il corpo vaga in «apatia senza Dio», ma con un amore ancora più grande.

Questa è una «malattia dell’amore», consumata in una solitudine affettiva, e per amore si è

disposti a morire.

Una solitudine che si instaura nei più complessi processi di interazione mediale: i social

network trascendono l’essere solo agenti di socializzazione, ma divengono dei veri e propri

ambianti di costruzione identitaria. Le produzioni che ne derivano sono degli agenti di

rinforzo che influenzano la percezione della realtà e del proprio corpo. Il corpo diviene un

costrutto multidimensionale (emotivo, affettivo, genetico, culturale e cognitivo), in cui si ha

l’interiorizzazione di un ideale personale e culturale. Un corpo che ritrae un’immagine

estetica elastica e mutevole, incompatibile con la realtà empirica ma caratterizzante di

quella mediatica, in cui l’anoressia-bulimia si mostrano senza che nessuno possa

riconoscerle.

1. Conosciuta anche come allotriofagia, è un disturbo alimentare caratterizza dall’ingerimento, prolungato

nel tempo, di sostanze non nutritive.

2. Con il termine, viene indicato un disturbo dell’alimentazione infantile che prevede il rigurgito del cibo

nella bocca, che viene in parte nuovamente inghiottito.

3. Come mangiamo. Appetito, cultura e psicologia del cibo trad. it. Milano: Ponte alle Grazie; 2003

4. Montanari. Il cibo come…,

5. https://www.nelfuturo.com/aspetto-sociale-della-anoressia

6. De Clercq. Tutto il pane…, p. 28

7. Il verso è tratto da Luzi M. S’avvia tra i muri, è preda della luce in Primizie del deserto in segre c, ossola c.(a cura di). Antologia della poesia italiana. Novecento. Roma: Gruppo Editoriale l’Espresso; 2004: 720 (Seconda parte, vol. 6, v. 7).

8. Lippi D., verdi l (a cura di). Storia della magrezza. Corpo, mente e anoressia. Fidenza: Mattioli 1885; 2009:

66.